اياك نعبد واياك نستعين

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ اِيَّاكَ نَسْتَعِيْنُ
یہ آیت پڑھی اور رک گئی۔
کیونکہ یہاں کچھ بدل گیا۔
پہلی چار آیتوں میں اللہ کے بارے میں بات تھی۔ اس کی تعریف، اس کی رحمت، اس کا اختیار۔
اور اب اچانک "ہم"۔
"ایاک نعبد" صرف تیری عبادت کرتے ہیں ہم۔
یار، یہ بہت بڑا claim ہے۔
"صرف تیری۔"
میں نے سوچا، میں واقعی صرف اللہ کی عبادت کرتی ہوں؟ یا کبھی کبھی لوگوں کو خوش کرنے کے لیے کچھ کرتی ہوں؟ کبھی دکھاوے کے لیے؟ کبھی عادت کے لیے؟
سچ کہوں تو ہمیشہ "صرف" نہیں ہوتا۔
اور یہ آیت روز یاد دلاتی ہے  check کرو۔ کس کے لیے کر رہی ہو؟
وَاِيَّاكَ نَسْتَعِيْنُ 
اور صرف تجھ سے مدد مانگتے ہیں۔
یہ والا حصہ تو اور بھی زیادہ لگا دل کو۔
میں مدد کس سے مانگتی ہوں؟ گوگل سے؟ دوستوں سے؟ خود سے؟
اور اللہ سے؟
اللہ سے تب جاتی ہوں جب سب fail ہو جائیں۔ Last option کی طرح۔
لیکن یہ آیت کہہ رہی ہے وہ last option نہیں۔ وہ first option ہے۔ وہ واحد option ہے۔
آج سے ہر مشکل میں پہلے اللہ۔
پھر سب۔

اللهم امين يارب العالمين ولك بالمثل وزيادة.

بسم اللہ الرحمٰن الرحیم
اللہ کی معرفت قرآن مجید کی آیات پر تدبر اور ان پر عمل کرنے سے حاصل ہوتی ہے۔ اللہ کی مدد ہمیشہ شاملِ حال رہتی ہے، اور وہ بہت عظیم الشان ہے۔ اس کی سلطنت زماں و مکاں پر محیط ہے۔ وہ تمام صفاتِ کمال کا مالک ہے، اور إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (بے شک اللہ ہر چیز پر قادر ہے)۔

اللہ کا سہارا مضبوطی سے تھام لو! جب ہم اس عظیم و قدیر رب کو یاد کرتے ہیں، تو ہمیں اس کی معرفت حاصل ہوتی ہے۔ اللہ اکبر۔

بہت خوبصورت یاددہانی ہے یہ۔ جزاک اللہ خیر 

آج سورۃ فاتحہ کی اس آیت کی ترتیب پر غور کرتے ہیں۔
اللہ نے اس آیت میں ایاک نعبد کو پہلے مینشن کیا اور ایاک نستعین کو بعد میں مینشن کیا۔ یعنی ہماری اللہ کے لیے کی جانے والی عبادت پہلے اور اس سے مانگی جانے والی مدد بعد میں۔
ایک مدد تو وہ جو ہمیں اللہ کی عبادت کرنے کے لیے اس کی عبادت میں آگے بڑھنے کے لیے چاہیے مگر یہاں ایاک دو دفعہ آیا ہے نعبد کے ساتھ اور پھر نستعین کے ساتھ separate آیا ہے یعنی کہ ہم صرف عبادت کے لیے نہیں بلکہ اپنے پرسنل معمالات میں بھی اللہ کی مدد کے محتاج ہیں۔ کسی ضرورت کا پورا ہونا، رزق کی کشادگی، صحت تندرستی۔۔
اب ہمارے یہاں مسئلہ یہ ہے کہ مسلمانوں میں اکثریت اللہ کو صرف ایک ایسی بڑی ہستی سمجھتی ہے جس سے دعا کی جائے گی تو قبول کرلے گا، کوئی خواہش کی جائے گی تو وہ پوری ہوجائے گی، کسی مصیبت میں اسے پکارا جائے گا تو وہ مصیبت دور ہوجائے گی۔
ہم مسلمانوں کی اکثریت نے اللہ اور اپنے تعلق کو بس اتنا ہی سمجھ رکھا ہے۔
لیکن یہاں اللہ کے کلام قرآن کریم کی پہلی سورۃ میں ہمیں بتایا جارہا ہے کہ اللہ سے ہمارا پرائمری تعلق مرکزی تعلق یہ نہیں ہے کہ وہ ہماری دعائیں قبول کرتا رہے خواہشات پوری کرتا رہے مدد کرتا رہے۔
بلکہ اللہ سے ہمارا پرائمری تعلق ہے 'ایاک نعبد': ہم آپ کی عبادت کرتے ہیں۔ 
اللہ سے ہمارا پرائمری تعلق یہ ہے کہ ہم اس کے عبد ہیں بندے ہیں وہ ہمارا رب ہے۔ ہمیں اس کے حکم کے آگے جھکنا ہے اسکا حکم ماننا ہے اپنی خواہشات کو اس کی مقرر کی ہوئی حدود میں discipline کرنا ہے۔
مسلمانوں کی اکثریت جس نے اللہ سے اپنا تعلق بس دعاؤں کی قبولیت اور خواہشات کے پورا ہونے تک محدود رکھا ہوتا ہے وہ دعاؤں کے قبول نا ہونے اور خواہشات کے پورا نا ہونے پر اللہ سے بدگمان ہوجاتے ہیں۔
یوں انکا اللہ سے جو تھوڑا بہت تعلق بھی بنا ہوتا ہے وہ بھی وہ ختم کرکے بیٹھ جاتے ہیں۔

یہاں سورۃ فاتحہ کی یہ آیت ہمیں بتا رہی ہے کہ اللہ سے ہمارا تعلق ہماری ہر خواہش اور ہر دعا سے بڑا ہے۔۔۔
یہ رشتہ جھکنے کا ہے عاجزی کا ہے۔۔
ایاک نستعین یعنی اللہ سے مدد مانگنا اس کے آگے دعائیں مانگنا خواھشات کا اظہار کرنا یہ additional benefits ہیں۔۔۔
اگر ہمیں یہ  نہیں مل رہے یعنی ہماری کوئی دعا قبول نہیں ہورہی یا وہ delay ہورہی ہے ہماری کوئی خواہش ہے جو پوری نہیں ہورہی ہمارا کوئی نقصان ہوگیا اور اللہ کی مدد نہیں مل رہی۔
تو ایسے میں ہمیں یہ حق کہیں سے نہیں مل جاتا کہ ہم اللہ کی عبادت کرنا چھوڑ دیں اسکا حکم ماننا چھوڑ دیں۔۔
ہم یہی کرتے ہیں ناں؟
زندگی میں ذرا سی کوئی کمی بیشی ہوئی نماز چھوڑ دی۔۔
کوئی ٹینشن ہے نماز چھوڑ دی۔۔
ہم نماز جیسی لازمی عبادت کے ساتھ ایسا کرتے ہیں اللہ سے شرطیں لگا کر اسے ادا کرتے ہیں تو باقی عبادات تک تو بات کرنے کی نوبت ہی نہیں آتی۔۔۔
اللہ اور اپنے تعلق کے درمیان شرطیں لگانا چھوڑ دیں۔ وہ جس حال میں رکھے اس پر راضی رہنا سیکھ لیں۔۔۔
حالات جیسے ہوں اس کو پکارنا مت چھوڑیں اس کی عبادت مت چھوڑیں اسکی تسبیح کرنا مت چھوڑیں۔۔
ہمیں موسیٰ علیہ السلام کو یاد رکھنا چاہیے ،ایک عرصہ اللہ نے انہیں محل میں رکھا اور پھر ایک دن اچانک انہیں وہ محل چھوڑنا پڑا صحرا میں جا کر اپنی جان بچانی پڑی۔۔
مگر اللہ کہتے ہیں کہ وہ محسن تھے یعنی ہر حال میں اللہ کا شکر کرنے والے اسکا احسان ماننے والے۔۔
ہمیں یوسف علیہ السلام کو یاد رکھنا چاہیے، سب سے لاڈلے بیٹے تھے یعقوب علیہ السلام کے لیکن جب اللہ کا حکم آیا تو باپ کی چھاؤں سے نکال کر کنوئیں میں ڈال دیے گئے عزیز مصر کے گھر پناہ لینی پڑی جیل کی دیواریں دیکھنی پڑی لیکن اس جیل میں بھی اللہ کے دین کی تبلیغ کرتے رہے۔۔
جب موسیٰ علیہ السلام محل کی زندگی سے نکل کر صحرا میں بیٹھ کر اللہ کا شکر ادا کرسکتے ہیں اور یوسف جیل جیسی جگہ پر اللہ کے دین کی تبلیغ کرسکتے ہیں تو میں اور آپ اللہ کی دی گئی ڈھیر ساری آسانیوں کے درمیان دی گئی ایک دو مشکلات پر صبر نہیں کرسکتے؟ ان مشکلات کے دوران اس کی عبادت کرنے اور اس کی تسبیح کرنے پر ثابت قدم نہیں رہ سکتے؟

اللہ نے سورۃ فاتحہ کے آغاز میں جب اپنا تعارف دیا تو لفظ 'رب' کا استعال کیا 'رب العالمین'۔ اب جب یہاں اس آیت میں اللہ نے ہم سے ہماری ذات کا تعارف کروایا ہمیں بتایا کہ ہم اس کے کون ہیں ہمارا مقصد کیا ہے اور اس کے لیے اللہ نے فرمایا: 
اِیَّاکَ نَعۡبُدُ۔ ہم صرف آپ کی ہی عبادت  کرتے ہیں۔
ہمارا تعارف اللہ نے نعبد کے ساتھ کرایا یعنی 'ہم آپ کی عبادت کرتے ہیں' یہ ہمارا تعارف ہے۔ اب یہاں عربی گرامر سے متعلق ایک پوائنٹ سمجھنے سے اس آیت کا ایک بہت خوبصورت پیٹرن سامنے آتا ہے۔
اللہ نے اپنا تعارف کروانے کے لیے اسم noun کا استعمال کیا یعنی 'رب'۔ اسم definite ہوتا ہے وہ ماضی حال مستقبل کی قید سے آزاد ہوتا ہے۔ تو اللہ ہمارا رب ہے اور وہ ہمیشہ ہی ہمارا رب رہے گا یہ کائنات ختم ہو جائے گی لیکن وہ تب بھی رب رہے گا۔
اور پھر اللہ نے ہمارا تعارف کروانے کے لیے فعل verb کا استعمال کیا 'نعبد' عبادت کرتے ہیں۔
اللہ نے لفظ عبد کا استعمال نہیں کیا جو عبادت کا اسم ہے۔ اب اسم کے مقابلے میں فعل زمانے کی قید میں ہوتا ہے ماضی حال مستقبل۔
استاد نعمان کے مطابق یہاں اللہ نے یہ بات واضح کی ہے کہ ہمارے لیے یہ ممکن نہیں کہ ہم اپنی ساری زندگی مسلسل اللہ کی عبادت کرتے رہیں کیونکہ ہم اس بات کے capable نہیں ہیں۔ ہمارے اندر کمزوریاں ہیں، جذبات ہیں distractions ہیں جن کے سبب ہم سے ایسے کام ہوسکتے ہیں جو اللہ کی عبادت کے خلاف ہوں۔ انسان ابتداء سے ہی خطا کار ہے حضرت آدم کی اس درخت کے پاس جانے کی خطا۔۔
ایاک نعبد ایک  ہے دعویٰ ہے کہ ہم اللہ کی عبادت کرتے ہیں لیکن ساتھ ہی اللہ نے اس  میں ہم پر یہ بات بھی واضح کردی کہ ہم اس کی عبادت میں پرفیکٹ نہیں ہوسکتے۔
اللہ رب العالمین ہے جو اپنی ربوبیت میں رحمت میں انصاف میں پرفیکٹ ہے اور ہم اس کی عاجز مخلوق جو ڈھنگ سے اس کی عبادت کا حق بھی ادا نہیں کرسکتے۔
ایاک نعبد ایک ایسا دعویٰ ہے جس کے لیے ہمیں strive کرنا ہے مسلسل۔۔۔
مجھے استاد کا لیکچر سنتے ہوئے احساس ہوا کہ ایاک نعبد میں ہمارا لیے بیک وقت دو چیزیں ہیں پہلی چیز ہے زمہ داری کہ ہمیں اللہ کی عبادت کرنی ہے اور دوسری چیز ہے اس زمہ داری کے ساتھ ملنے والا ریلیف کہ اللہ نے ہم سے اس عبادت میں پرفیکشنسٹ بننے کو نہیں کہا کوشش کرنے کو کہا ہے۔ض
کیونکہ وہ ہمارا خالق ہے وہ جانتا ہے کہ ہم کس چیز کے capable ہیں کس چیز کے نہیں۔۔
یہاں ہمارے لیے بہت بڑا ریلیف ہے۔۔
صرف ایک بری عادت نہیں چھوٹ رہی اس کی وجہ سے ہم اپنی دوسری اچھی عادتوں پر give up نہیں کرسکتے۔۔
صرف ایک گناہ نہیں چھوٹ رہا یہ دیکھ کر ہم اللہ کے لیے کی جانے والی تمام عبادات اور نیکیوں پر give up نہیں کرسکتے۔
اللہ کی عبادت نماز، قرآن کی تلاوت اس کا علم، اللہ کا ذکر اور اس کے لیے کی جانے والی چھوٹی چھوٹی چھوٹی نیکیاں شبنم کے ان قطروں کی طرح ہیں جو رات کے اندھیروں میں مسلسل کسی پتھر پر پڑتے رہتے ہیں تو صبح ہوتے ہوتے وہ پتھر نرم پڑنے لگتا ہے۔۔۔

یہ سوچ کر کہ میں دن میں سارا دن غیبت کرتا ہوں، جھوٹ بولتا ہوں، فضول قسم کی تفریحات میں لگا رہتا ہوں تو میرے نماز پڑھنے کا کیا فائدہ؟ میں بار بار گناہ کردیتا ہوں تو میری نماز کا کیا فائدہ؟ اللہ کے ذکر کا کیا فائدہ؟
حالانکہ اللہ نے قرآن میں اور اس کے رسول صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے کہیں نہیں کہا کہ گناہ گار نماز نا پڑھے بلکہ اس حوالے سے اللہ کے رسول کی بہت پیاری حدیث ملتی ہے:
ابوہریرہ رضی اللہ عنہ بیان کرتے ہیں، رسول اللہ صلی ‌اللہ ‌علیہ ‌وآلہ ‌وسلم نے فرمایا: 'مجھے بتاؤ اگر تم میں سے کسی شخص کے گھر کے سامنے نہر ہو اور وہ ہر روز اس میں پانچ مرتبہ غسل کرتا ہوتو کیا اس کے جسم پر کوئی میل باقی رہ جائے گی؟' صحابہ نے عرض کیا، اس کے جسم پر کوئی میل باقی نہیں رہے گی، آپ نے فرمایا: 'یہی پانچ نمازوں کی مثال ہے، اللہ ان کے ذریعے خطائیں مٹا دیتا ہے۔'
مشكوة المصابيح 565
اسی طرح اللہ خود قرآن میں سورۃ ھود میں فرماتا ہے کہ نیکیاں برائیوں کو مٹاتی ہیں...
اور پھر اللہ قرآن میں سورۃ النساء میں یہ بھی فرماتا ہے کہ: اگر تم ان بڑے (گناہوں) سے بچتے رہو، جن سے تمہیں منع کیا گیا ہے۔ تو ہم تمہاری (چھوٹی) برائیاں دور کر دیں گے (معاف کر دیں گے)۔۔۔۔
یہ سوچ ذہن سے نکال دیں کہ جب آپ اللہ کی راہ میں چلنا شروع کریں گے تو perfectly چلیں گے کیونکہ اس کا تقاضا تو اللہ نے آپ سے کیا ہی نہیں ہے۔
نا آپ اپنی عبادت کو پرفیکشن کی عینک لگا کر دیکھیں نا دوسروں کی عبادت کو اس عینک سے دیکھیں۔
اللہ نے ہم سے کوشش ایکسپیکٹ  کی ہے۔ سچی پکی کوشش۔
نیکوں پر قائم رہنے کی کوشش اگر لڑکھڑا کر گر جائیں تو دوبارہ سے اٹھنے کی کوشش۔۔۔
گناہوں کو چھوڑنے کی کوشش۔ مسلسل کوشش۔
اور پھر دعا کہ اللہ ہمیں اس دنیا سے اس حال میں اٹھائے کہ جب وہ ہماری اس کوشش سے راضی ہو۔

ماشاءاللہ بہت زبردست 🥺♥️

قرآن انسانوں کی ہدایت کے لیے نازل کیا گیا اللہ کی طرف سے نازل کیا گیا, سورۃ فاتحہ قرآن کی پہلی سورۃ ہے اور  اس میں صرف اللہ اور ہمارے تعلق کا ذکر موجود ہے یعنی سورۃ فاتحہ ہمارے اور اللہ کے تعلق کا تعارف ہے۔
سورۃ فاتحہ کی شروع کی تین آیات اللہ کا تعارف ہیں۔ بات شروع ہوتی ہے الحمد للّہ سے تمام حمد (تعریف اور شکر) اللہ کے لیے ہے۔
پھر آگے بتایا جاتا ہے کہ وہ کیوں ساری حمد کا مستحق ہے۔ کیونکہ وہ'رب العالمین' ہے۔۔ وہ الرحمن الرحیم ہے اور پھر وہ مالک یوم الدین ہے۔
اور پھر آتی ہے یہ چوتھی آیت جہاں سے اس سورۃ میں اب ہماری بات کی جارہی ہے کہ ہم کون ہیں ہم اللہ کے سامنے کیا ہیں۔
اور فرمایا گیا: اِیَّاکَ نَعۡبُدُ: ہم صرف آپکی ہی عبادت کرتے ہیں۔
نَعۡبُدُ یعنی عبادت فعل ہے verb اور اس کو کرنے والا یعنی عبادت کرنے والے ہم اللہ کے عبد۔ ہمیں اس کی عبادت کرنی ہے اس کا حکم ماننا ہے۔ 
استاد نعمان علی خان 'ایاک نعبد' کے حوالے سے دو باتیں کہتے ہیں.
پہلی بات: 'ایاک نعبد یہاں اللہ کے حکم کی صورت میں نہیں آیا بلکہ یہ ایک ری ایکشن ہے۔'
سورۃ فاتحہ کے آغاز کی تین آیات ہمیں بتاتی ہیں کہ اللہ ہمارا رب ہے وہ ہمارے اوپر پورا کنٹرول رکھتا ہے ہماری ہر ضرورت کے پورا ہونے سے لے کر زندگی اور موت کے معاملے تک میں ہم اس کے محتاج ہیں وہ الرحمن ہے الرحیم ہے اس کے جیسی شدید محبت اور کیئر کسی کی نہیں اور پھر وہ مالک یوم الدین ہے یعنی اس کے انصاف کے جیسا کوئی انصاف نہیں۔۔
اور اللہ کے متعلق اس عظمت کو جو انسان سمجھ جائے جس کے دل میں اللہ کی یہ عظمت ہدایت کی صورت اتر جائے اس کا ایک ری ایکشن آتا ہے لازمی آتا ہے اور وہ 'ایاک نعبد'۔
یعنی اللہ کی اس عظمت کو پہچاننے کے بعد جسے بھاری الفاظ میں علماء 'اللہ کی معرفت' کہتے ہیں، اس کے بعد انسان کی طرف سے ایک بے اختیار ری ایکشن یہی آسکتا ہے کہ وہ صرف اس اللہ کی عبادت کرے گا 'ایاک نعبد'۔
اور دوسری بات یہ کہ ایاک نعبد اللہ کی عبادت کرنا انسان کا ایک شعوری فیصلہ ہے۔ یعنی یہ ایک فیصلہ ہے جو ہر قسم کے پریشر سے دباؤ سے پاک ہے یہ فیصلہ انسان خوشی خوشی لیتا ہے پوری رضامندی سے لیتا ہے۔
اسی لیے قرآن میں ہی اللہ نے فرمایا کہ دین میں کوئی جبر نہیں۔۔
دین اللہ کی عبادت کا نام ہے اللہ کے حکم پر سر جھکانے کا نام ہے اور یہ ایک ایسا شعوری فیصلہ ہے جو جبری طور پر نہیں لیا جاسکتا یہ فیصلہ اللہ کے لیے انسان کی طرف سے محبت اور بندگی کا اظہار ہے۔۔
یہ جو ہم کہتے ہیں ناں کہ ہمیں اپنی عبادتوں میں خشوع نہیں ملتا ہمیں اپنی عبادتیں ادھوری ادھوری سی لگتی ہیں عبادت میں کوالٹی محسوس نہیں ہوتی عبادت میں سستی محسوس ہوتی ہے۔۔
یہ سب اس لیے بھی ہوسکتا ہے کہ ہم اپنی عبادتوں کو صرف ایک فارمیلیٹی کے طور پر کرتے ہوں۔ اور ایسے میں ہمارے دل میں اس بات کا احساس ہی نا ہو کہ اللہ ہمارا کون ہے، 
یہ بھی ہوسکتا ہے کہ ہم نے کبھی اس بات پر غور کرنے کی ضرورت ہی محسوس نا کی ہو کہ ہمارا اور اللہ کا تعلق کیا ہے۔
رمضان آیا اور کسی شخص نے روزے رکھے کیونکہ سارا گھر رکھ رہا ہے آس پاس کے دوست رکھ رہے ہیں اسے اچھا نہیں لگتا کہ وہ نا رکھے اسی لیے اس نے روزے رکھ لیے۔۔
لیکن روزہ میں بھی گناہ نہیں چھوٹ رہے نماز میں سستی ہے اللہ کے ذکر سے زیادہ وقت دوسری چیزوں کو دے رکھا ہے۔
ایسا کیوں؟
کیونکہ اس شخص نے روزہ ایک 'کلچر' یا 'ٹرینڈ' سمجھ کر رکھا عبادت سمجھ کر نہیں۔۔۔
اس شخص نے یہ بات جاننے کی کوشش نہیں کہ وہ روزہ جس ہستی کے لیے رکھ رہا ہے جس کے حکم سے رکھ رہا ہے وہ کون ہے؟

اسی طرح ایک شخص ہے وہ اسی لیے نماز پڑھتا ہے کہ اس کے گھر والے سختی کرتے ہیں مگر اس کے علاؤہ اس نے کبھی جاننے کی کوشش نا کی ہو کہ نماز کیا ہے وہ نماز میں جس ہستی کے سامنے کھڑا ہے وہ کون ہے اس کا اسکی زندگی میں کتنا بڑا رول ہے۔۔
اور یوں وہ شخص جہاں موقع پاتا ہے گھر والوں کی سختی تھوڑی کم ہوتی ہے وہاں وہ نماز چھوڑ دیتا ہے۔۔۔
میں یہ نہیں کہہ رہی کہ ایسے لوگوں کی نمازیں روزے قبول نہیں ہوتے۔۔
اور نا پوائنٹ یہ ہے۔۔
اصل پوائنٹ جس کی طرف میرا فوکس ہے وہ یہ کہ ہم اللہ کی عبادت میں سستی کرتے ہیں، اس کے ذکر میں ہماری دلچسپی کم رہتی ہے اور اس کے احکامات پر ہم بڑے آرام سے کمپرومائز کرجاتے ہیں! اسکی سب سے بڑی وجہ یہ ہے کہ ہم اللہ کو پہچاننے اس کو جاننے اس کی عظمت کو explore کرنے اس کی نشانیوں پر غور کرنے پر وقت نہیں لگاتے۔۔۔
ایاک نعبد ایک بے اختیار ری ایکشن ہے جس کا اظہار ایک ایسے شخص کی طرف سے ہی ہوسکتا ہے جو اللہ کی نشانیوں پر غور کرنے کے لیے وقت نکالتا ہو اور ان نشانیوں پر غور کرکے وہ اللہ کی عظمت کو زیادہ سے زیادہ محسوس کرتا ہو....
اور جو شخص روٹین میں ایسا کرتا رہے یعنی اللہ کی نشانیوں پر غور و فکر، تو اس کے اس دعویٰ میں یعنی 'ایاک نعبد' میں ثابت قدمی steadfastness بڑھتی جائے گی اس کی عبادتوں میں خشوع بڑھتا جائے گا اسکا دل اللہ کی طرف دوڑتا جائے گا۔۔
اور اللہ کی سب سے گہری نشانیاں قرآن میں ہیں۔۔۔
جو جتنا قرآن کو سمجھتا جائے گا اس کی گہرائی میں اترتا جائے گا اس کی آیتوں کو مختلف angles سے سمجھتا جائے گا اتنا وہ اللہ کی عظمت کو پہچانتا جائے گا اور یہ پہچان اسے اللہ کی بندگی کرتے رہنے اور اسکا حکم مانتے رہنے پر ثابت قدم رکھے گی۔۔۔

إِيَّاكَ نَعۡبُدُ وَإِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ
ہم اللہ کے پرستار بھی ہیں،فرمانبردار بھی اور غلام بھی ہیں اور ایسا تعلق ہمارا صرف اپنے رب کے ساتھ ہونا چاہئیے، صرف اور صرف اسی کا عبادت گزار ہونا چاہئیے اور صرف اللہ کی ذات کو مدد کے لیے پکارنا چاہئیے، بیماری، پریشانی، خوشی وغم ہر حال میں اسی کو پکارنا اور اسی سے مدد طلب کرنا ہی 'نستعین' ہے۔ 
اللہ کے ساتھ ہمارا صرف عبادت کا تعلق نہیں ہے بلکہ استعانت کا بھی ہے یعنی، حاجتوں کی طلب میں اسکی طرف رجوع کرنا، اسی کے آگے ہاتھ پھیلانا اور اسی پر مکمل بھروسہ کرنا اور مصائب سے گھبرا کر کسی اور کے در پر فریاد نہ کرنا کیونکہ ہمارا حاجت روا صرف اللّٰہ ہے اور اسی بات کا اقرار ہم اس آیت میں کرتے ہیں۔

سورۃ الفاتحہ آیت نمبر 5
"ہم صرف تیری عبادت کرتے ہیں"

عبادت کا مطلب ہوتا ہے: بندگی، اطاعت، پوجا، آخری درجے کی عاجزی اور انکساری کے ساتھ جھکنا۔

کسی کی عبادت کیوں کی جاتی ہے؟
اس کا شکر ادا کرنے کے لیے، اس کی محبت میں، اور غلطی کے بعد اس کے ناراض ہو جانے کے خوف سے۔

عبادت کس وقت کی جائے؟
ہر وقت — خوشی میں، غمی میں، رمضان میں، شادی پر — ہر جگہ، ہر وقت عبادت کی جا سکتی ہے۔

عبادت صرف نماز، روزہ، زکوٰۃ اور حج تک محدود نہیں ہے بلکہ عبادت لفظ ہے ہر ظاہری اور باطنی قول و عمل کے لیے۔

اللہ اس بات کا مستحق ہے کہ اس کی عبادت کی جائے۔

کیا اللہ کو ہماری عبادت کی ضرورت ہے؟
بالکل نہیں۔

زمین و آسمان کی تمام مخلوق اللہ کی عبادت میں مصروف ہے، ہماری امیجینیشن سے بھی زیادہ تعداد میں فرشتے ہر وقت اللہ کی عبادت میں لگے رہتے ہیں۔

انسان کی عبادت اور فرشتے کی عبادت میں کیا فرق ہے؟
فرشتے اللہ کا حکم سنتے ہیں اور فوراً عمل کرتے ہیں۔ ان کے پاس انکار کا آپشن ہی نہیں ہے، ان سے گناہ نہیں ہوتے۔

جبکہ انسان کو اللہ نے مکمل آزادی دی ہے کہ اس کے پاس چوائس ہے کہ وہ اللہ کی بات مانے یا نہ مانے، اس پر کوئی زبردستی نہیں۔ اسے اللہ نے عقل و ذہانت دی ہے، اب اس کی مرضی ہے کہ وہ کیا چوائس کرتا ہے۔

انسان کے لیے دنیا میں بہت ڈسٹرکشنز ہیں، ہر حرام چیز انسان کو اٹریکٹ کرتی ہے، مگر جب انسان خود پر کنٹرول کر کے صرف اللہ کے لیے اس چیز کو چھوڑ دیتا ہے، یا کوئی ایسا کام کرتا ہے جو اللہ کو پسند ہے، بے شک اس میں اس کے لیے مشکلات ہوں، یہی عبادت ہے۔

شاید فرشتوں کے حضرت آدم علیہ السلام کو سجدہ کرنے کی حکمتوں میں سے ایک یہ بھی ہو کہ انسان کو اختیار دیا گیا ہے اور وہ اپنی خواہشات اور آزمائشوں کے باوجود اللہ کی اطاعت کا راستہ اختیار کر سکتا ہے۔

اس آیت میں آیا ہے کہ ہم عبادت کرتے ہیں، یعنی ہم سب — تیری تمام مخلوق۔

ہم روز دن میں پانچ مرتبہ نماز پڑھتے ہیں اور اس کی ہر رکعت میں سورۃ الفاتحہ اور یہ آیت پڑھتے ہیں۔

مطلب ہم ہر روز کتنی مرتبہ اس بات کا دعویٰ کرتے ہیں کہ اے اللہ ہم صرف تیری عبادت کرتے ہیں، صرف تیری۔

کیا ہم واقعی اس بات کا کلیم کر سکتے ہیں کہ ہم صرف اللہ کی عبادت کرتے ہیں؟
مطلب ہم کہہ رہے ہیں کہ نہ ہم ڈالرز کی عبادت کرتے ہیں، نہ ٹرینڈ کی، نہ فیشن کی، نہ رسم و رواج کی، نہ ہی اپنے آباء و اجداد کے طریقوں کی۔ ہر وہ کام جس سے اللہ کی معصیت لازم آتی ہے، ہم اس کی عبادت نہیں کرتے۔

صرف اللہ کی عبادت، خالص اللہ کی، ہر قسم کی ملاوٹ سے پاک عبادت۔

دنیا میں جس سے خوف ہوتا ہے اس سے محبت نہیں ہوتی، اور جس سے محبت ہو اس سے خوف نہیں ہوتا، مگر اللہ سے انتہا کی محبت اور اس کے ناراض ہو جانے کا خوف ایک ہی وقت میں ہوتا ہے۔

This single verse captures the essence of a believer's life.

The first part, "You alone we worship" is a declaration of purpose. It reminds us that every act of worship is directed solely to Allah. The second part, "And You alone we ask for help" is a declaration of dependence. It teaches us that while we take the necessary means, our hearts rely only upon Allah. 

Every day, in every rak'ah of our salah, at least seventeen times, we declare to Allah:

"You alone we worship."

We were created to be servants of Allah. A servant follows the will of his Master, not his own. Yet how often do our lives reflect this declaration?

"Iyyaka na'budu" is not limited to prayer, fasting, or zakah. Every action done sincerely for Allah and in accordance with His guidance is an act of worship. A believer does not worship Allah only in the mosque. His entire life is meant to be an act of worship.

Yet many of us leave the mosque and leave this declaration behind. We stand humbly before Allah in prayer, but outside the mosque we become careless in our dealings. We speak lies, break promises, cheat in business, wrong others, backbite, and let our desires dictate our actions. We remember Allah while praying, but forget Him when making decisions throughout the day. If "Iyyaka na'budu" is true upon our tongues, it should also be evident in our character. 

Then we say, "You alone we ask for help". Yet how often do we truly live by these words?

Many of us complete our prayer, recite a few memorized supplications almost unconsciously, and immediately immerse ourselves in the affairs of this world. We plan, strive, and rely upon our own abilities and the people around us, while Allah often becomes our last resort instead of our first refuge.

Only when every door appears closed, when every worldly means has failed, and when we realize that no one can help us except Allah, do we raise our hands with complete sincerity. At that moment, our hearts become humble, our tears become genuine, and our du'as become heartfelt because we finally recognize our absolute dependence upon Him.

Then Allah, out of His infinite mercy, relieves our hardship. Yet how quickly we return to our old ways. We become occupied once again with the means and forget the One who created the means. We place our trust in our wealth, our plans, our careers, and the people around us, until another trial reminds us of the truth we recite every single day.

It is also remarkable that Allah mentions worship before seeking help. He is teaching us that the greatest assistance we should seek is not for worldly success, but for the ability to worship Him sincerely and remain firm upon His guidance.

No matter how capable we think we are, we cannot obey Allah without His help. Likewise, no matter how weak we feel, we are never helpless as long as we turn to Him.

O Allah, make us Your true servants. Grant us sincerity in our worship, steadfastness in our obedience, and complete reliance upon You alone. Ameen
#al-Fatihah

Verse of the Week (Quran 1:5) 

                                                                                       إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
                                            (You ˹alone˺ we worship and You ˹alone˺ we ask for help)

Surah Al-Fātiḥah reminds us that true worship is inseparable from sincere reliance upon Allah alone.

Imam Rashid Rida (RA) states:

And we seek refuge in Him alone, and we ask for the help that completes our actions and leads them to their intended fruits from Him alone, glory be to Him, and from no one else. For no one has power over that which lies beyond the ordinary means granted equally to all human beings except the Causer of causes and the Lord of all lords. Thus, His saying: “And You alone we ask for help” completes the meaning of His saying: “You alone we worship.” For seeking help in this sense is the heart’s turning in distress to Allah and the soul’s attachment to Him,  and this is the essence of worship.

Therefore, if a servant directs this to anyone other than Allah Most High, it becomes a form of idolatrous worship, which was widespread at the time of revelation and before it. It was specifically mentioned so that the ignorant would not imagine that seeking help from those whom they took as protectors besides Allah, and calling upon them for matters beyond the ordinary means available to people, is the same as seeking help from other people in ordinary worldly means. 

Reference: Tafsīr al-Manār, Vol. 1, p. 53.

Reflect:

1. Where does my heart turn first when I face hardship — to Allah in sincere reliance, or to created means alone?

2. How can I balance taking worldly means while recognising that all outcomes ultimately come from Allah, the Causer of causes?

3. In what areas of my life do I need to deepen the meaning of “You alone we worship, and You alone we ask for help” so that my worship and reliance are truly directed to Allah alone?

Recently I was studying Bu Ali Sina metaphysical work where he divides the existence into two realms. ممكن الوجود and واجب الوجود . In the first category he places all the physical word, all our life  experiences and emotions which are contingent and need Divine will to be into existence...  And واجب الوجود is Allah alone, the One who exist without being submissive to any will or command... The one who is free of All . But then I was reflecting how often we replace one with another. We know He is Al-Qadeer yet we're consumed by our fears, we know He's Al-Hakeem yet we doubt His Hikmah when we face the unwanted outcome.. we know He is Ar-Razzaq yet we pursue to please others for material securities.... we keep our tongue moist with these mentioned ayaat  yet we fail to actualize them when our heart has misplaced Al-Wajib  with mumkinat... I think- Allah knows the best- the taqdeem in these verses (اياك) is particularly for such hearts , Allah SWT opens His Kalam to us through these very verses reminding us to redirect our hearts before we enter His Word. May Allah SWT allow us to redirect our hearts  in the direction He has chosen for us.
 و حيث ما كنتم فولوا وجوهكم شطره

“It is You we worship, and it is You we ask for help.”

In a world that constantly demands our energy, attention, and public output, it is incredibly easy for the heart to become overwhelmed by the noise of daily life. 

Sometimes, the weight of trying to hold everything together can lead to a quiet sense of exhaustion. We slip into the mindset that we must rely entirely on our own resilience, our own intellect, and our own internal strength to get through the day.

But this ayah for me, serves as an anchor and relief. 

Our internal connection with Allah must always precede our external actions. We cannot truly navigate the trials of this world or protect the sincerity of our hearts if our vertical relationship with the Creator is neglected.

It is a daily declaration that we are inherently weak, but He is Al-Qawiyy (The All-Strong). It frees the soul from the exhausting burden of trying to control every outcome or please people, reminding us that the strength to stand firm does not come from within ourselves - it comes entirely from Him.

When we lift our heads from prostration, we do not face our responsibilities in isolation; we face them with the unyielding support of the Lord of the Worlds.

Standing firm in a chaotic world does not mean never feeling weak - it means knowing exactly where to take that weakness to have it transformed into absolute strength. By placing my trust entirely in Him, my heart finds its sanctuary, my boundaries remain unshakeable, and my soul finds the quiet courage to keep serving, keep building, and keep moving forward. For when we truly have Allah, we have everything we will ever need. حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ

This is a thoughtful and heartfelt reflection that stays focused on the meaning of the ayah while drawing practical lessons for daily life. 

May Allah make us among those who sincerely live by these words of Allah. JazakAllahu khayran for sharing this.