سَيَقُولُونَ... شغف الناس في الخوض بما يجهلون، وجواز نقل الخلاف في الأقوال؛ للحاجة.

رَجْمًا بِالْغَيْبِ... عدم جواز القول بغير علم، وهو سبب أكثر الخلاف الذي يقع بين البشر.

قُل رَّبِّي... الرجوع إلى الوحي يرفع الخلاف بين الأمم، وهو سبيل الوحدة، والاجتماع على الهدى.

أَعْلَمُ... علم الله تعالى هو الكامل أزلًا وأبدًا، والنبي صلى الله عليه وسلم لا يعلم إلا ما علمه الله.

قَلِيلٌ... أهل العلم هم الأقل في كل زمان ومكان، وينبغي للعامة أن يتبعوهم، لا أن يجادلوهم.

مِرَاء ظَاهِرًا... لا يجوز المراء فيما لا فائدة فيه، ولا يبنى عليه عمل، ولا يكون إلا بالحق والحجة.

وَلاَ تَسْتَفْتِ... لا يجوز سؤال أهل الكتاب عن شيء من الشرائع؛ فكمال الهدى في القرآن الكريم.

أَحَدًا... النهي عن استفتاء كل من لا يصلح للفتوى، وعدم النظر في كتب المخالفين للوحي.

لقراءة المزيد اذهب إلى موسوعة الهدايات القرآنية: https://hidayaaencyc.net/mawso3a

قال الرسول : قل ربي اعلم بعدتهم ما يعلمهم إلا قليل 

كيف نعرف عددهم ؟
 فلا تمارى فيهم منهم إلا مراء ظاهرا' والا تستفتى فيهم منهم احدا' 
-لا تجادل في موضوع الفتية إلا في الامور الواضحة والا تسال وتستفتى من تشابهت قصصهم المهم العبرة ..

العبرة من قصة أصحاب الكهف : تمسكهم بدينهم دون المال والجاة وكل شىء ..

ملحوظة :واصر القران علي ترك تلك المعلومات حتى لا تكون قصة محدودة بمكان وازمنة ..حتى تكون عبرة للجميع 

تصلح طريقة تفكير المسلم 
المهم التفاصيل المهمة التى هتخدم الهدف

منهجية ربط الأسباب بالنتائج.
من أهم  وسائل التربية ودفع الإنسان إلى تغيير مواقفه أن تقدم له نتائج أفعاله خيرا أو شرا، فالإنسان الذي يعرف أن خطواته إلى المسجد في صلاة الفجر سبب لنتيجة كبرى وهو أن يسعى في النور التام يوم القيامة، وأن الصدقة سبب للبركة في الدنيا والنعيم في الآخرة، وأن بر الوالدين سبب لنتيجة في الدنيا وهي بر الأبناء والبركة في العمر ورضا الله في الآخرة، وأن ترك الجهاد ذل واستضعاف في الدنيا وعذاب الله في الآخرة، هذه محركات نفسية قوية لتغيير وتعديل مواقف الإنسان من السيئ إلى الحسن ومن الحسن إلى الأحسن.
والأمثلة على ذلك في سورة الكهف كثيرة منها ما يلي:
1.	قوله تعالى:  ولَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطاً (الكهف:28)،  هذه دركات ثلاث يسلم بعضها إلى بعض، فأول دركة في البعد عن الله هي الغفلة عن ذكره، مما يؤدي إلى أن يُحكِّم الإنسان هواه، فيصير أسيراً لصديق خارجي جانح، وهوى داخلي جامح، والنتيجة هو انفراط عقد حياته، فإذا ضربنا لذلك أمثلة واقعية فمنها ما يلي:
(‌أ)	إذا نسي الشاب أو الفتاة الذِكر الرباني في معايير اختيار الزوج أو الزوجة فهذا سبب يؤدي إلى غياب الرؤية الصحيحة، ويرى كلٌّالآخر بعين الهوى، فيلتفت كلٌّ إلى الجمال، والجسد،  والغنى المالي، والحسب العائلي، ويتراجع التقدير الديني، فيتزوجان ويجدان أنفسهما قد وصلا إلى نتيجة حتمية وهي غياب أو ضعف الحب القلبي، والتفاهم العقلي، والتناغم الجسدي، بل تتحول أسباب الاختيار إلى نتائج للشقاق والخلاف والمنازعات.



(‌ب)	إذا نادى المؤذن حي على الصلاة، حي على الفلاح، وغفل المسلم عن تلبية النداء هذا سبب يؤدي إلى نتيجة اتباع الهوى في نوم ثقيل أو مشاهدة أفلام رديئة أو مجالس للغيبة والنميمة، ثم هذا سبب لنتيجة أخرى، انفراط عقد وقته فتمر عليه الأيام والليالي دون إنجاز يسعده في الدنيا والآخرة.
 إذاً هناك سبب وهو الغفلة يؤدي إلى نتيجة وهو اتباع الهوى، وتتحول النتيجة سبباً لنتيجة أخرى، وهي انفراط عقد حياة الغافل.
2.	قوله تعالى:  وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْهَا وَنَسِيَ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ إِنَّا جَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْراً وَإِن تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدَى فَلَن يَهْتَدُوا إِذاً أَبَداً (الكهف:57).
هذه مجموعة أسباب ونتائج يسلم بعضها إلى بعض :





فكل سبب يسلم إلى نتيجة بعده، وتتحول هذه النتيجة إلى سبب جديد لنتيجة أسوأ منها، فالإعراض عن الذكر يؤدي إلى اختلال معايير الخير والشر، وينسى الإنسان أنه محاسب على فعله فلا يجدد التوبة ليغسل قلبه، وهذا يؤدي إلى الطبع على القلب مثل الثوب الذي تتراكم عليه القاذورات والأدران ولا يغسله صاحبه فيتلطخ بألوان أخرى تغير وجهه، فإذا ختم على القلب لم يعد هناك منفذ لأنوار الهداية، مثل الحجرة التي تحكم نوافذها فلا يدخل إليها الهواء أو تسدل ستائرها فلا ينفذ إليها ضوء. 
3.	قال تعالى : إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى (الكهف : 13).





الإيمان سبب لنتيجة كبرى وهي زيادة الهداية، يقول تعالى: والَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْواهُمْ (محمد : 17)، ويقول سبحانه: ومَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ  (التغابن : 11)، إذاً من أراد مزيدا من الهداية فليوفر مزيدا من الإيمان به تعالى، والاعتماد عليه والركون إليه والدعاء له والخوف منه والرجاء فيه، فهذه أسباب تفضي إلى نتيجة من وعد الله لنا وهي زيادة الهداية.
4.	قال تعالى : وَلْيَتَلَطَّفْ وَلَا يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَداً(الكهف : 19). 









-	في هاتين الآيتين اتفق الفتية على إرسال أحدهم ليأتي بأزكى الطعام، بشرط التلطف وألا يُشعر بهم أحدا، لأن عدم فعل ذلك سبب لنتيجة حتمية معروفة وهي ظهور أهل الكفر على أهل الإيمان، والقبض عليهم والتضييق على أنشطتهم، ومحاكمتهم بطريقة ظالمة، وهذا سبب لنتيجة وهي إما الموت رجما (حسب قوانين هذه الفترة) أو قبول الفتنة في الردة عن الدين، والخوض مع الخائضين والرضوخ لعادات وتقاليد الكافرين، وآنئذ تكون النتيجة هي عدم الفلاح حيث آثر الإنسان السلامة في الدنيا على العذاب في الآخرة.
-	 في هذا المثال أيضا يكون كل سبب له نتيجة، وهذه النتيجة تتحول إلى سبب لنتيجة أخرى، أي من سيء إلى أسوأ، وآخرها عدم الفلاح في الدنيا والآخرة وهي مؤكدة بقوله تعالى: }وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْهَا وَنَسِيَ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ إِنَّا جَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْراً وَإِن تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدَى فَلَن يَهْتَدُوا إِذاً أَبَداً (الكهف : 57).
5.	قال تعالى : وَأَمَّا الْغُلَامُ فَكَانَ أَبَوَاهُ مُؤْمِنَيْنِ فَخَشِينَا أَن يُرْهِقَهُمَا طُغْيَاناً وَكُفْراً (الكهف : 80). في هذه الآية مقدمة وسبب يؤدي إلى نتيجة واضحة أن فساد الأولاد يرهق الأبوين إرهاقا لا حد له، وليس أعز على الآباء من أبنائهم، والأبوان حتى لو كانا فاسقين يحبان أن يكون ولدهما من أهل الاستقامة، فالسكارى والمدمنون والمدخنون وأعضاء عصابات القتل والسرقة والاختلاس ونشر المخدرات لا يتمنون أبدا أن يكون أبناؤهم مثلهم، ويزداد الأمر صعوبة تصل فعلا إلى حد إرهاق الأبوين إذا كانا مؤمنين وأبناؤهم فساقا أو كفارا، وقد رأينا ذلك في الواقع رأي العين، حسرة في القلب، وألما في النفس، وجرحا في الفؤاد، وحشرجة في الصدر، وقلقا في العيش، إذا وجد هذا التناقض بين توجه الآباء والأمهات إلى طاعة الله ورسوله، وتوجه الأبناء إلى اتباع الهوى ووساوس الشيطان.
وإننا لنلحظ ذلك جليا في هذا التوسل الرقيق من سيدنا نوح إلى ربه بعد أن استنفد كل الوسائل لدعوة ولده حيث قال سيدنا نوح: رب إِنَّ ابُنِي مِنْ أَهْلِي وَإِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ وَأَنتَ أَحْكَمُ الْحَاكِمِينَ (هود : 45)، فجاء الرد درسا عمليا قويا قال تعالى: يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ فَلاَ تَسْأَلْنِ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّي أَعِظُكَ أَن تَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ (هود : 46). وفي هذا رسالة تربوية ضرورية أن يكون همُّ الآباء والأمهات الأول هو التربية الإيمانية والأخلاقية والاجتماعية والعلمية مع التربية الجسدية، ويتركون النتائج على الله تعالى .
6.	قال تعالى:  وَتِلْكَ الْقُرَى أَهْلَكْنَاهُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَعَلْنَا لِمَهْلِكِهِم مَّوْعِداً (الكهف : 59).



في هذه الآية أورد الله تعالى النتيجة معللة بأسبابها فبين أن هلاك الأمم هو نتيجة حتمية للظلم والطغيان، ولهذا شواهد عديدة في كتاب ربنا سبحانه وتعالى منها قوله تعالى:  فَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا وَهِيَ ظَالِمَةٌ فَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا وَبِئْرٍ مُّعَطَّلَةٍ وَقَصْرٍ مَّشِيدٍ(الحج : 45)،  وقوله تعالى: وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِن قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُواْ وَجَاءتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ وَمَا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ (يونس : 13)، وقوله تعالى:  وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّـكُم مِّنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ * وَلَنُسْكِنَنَّـكُمُ الأَرْضَ مِن بَعْدِهِمْ ذَلِكَ لِمَنْ خَافَ مَقَامِي وَخَافَ وَعِيدِ  (إبراهيم : 13-14).
هذه الآيات ترفع معيار الأمل لدى أصحاب الإيمان أن يجدُّوا في السير إلى الله، وأن يوثقوا علائقهم به، ويؤدوا واجبهم التربوي والدعوي مع اليقين أن ظلم الكافرين لأنفسهم ولغيرهم سبب حتمي لهلاكهم كما توعدهم ربهم، وهو القائل سبحانه:  إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيد )البروج : 12)، وقال سبحانه:  إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ )الفجر : 14). وهذه نصوص تكفي أصحاب الإيمان أن ينطلقوا في الإصلاح والتغيير وهم واثقون من وعد الرحمن بالنصر والتمكين لهم، والهلاك والإهلاك والبوار للظالمين من أعدائهم.
#Manhageyat
#Methodologies
#منهجيات

منهجية البحث فيما تحته عمل فقط.
منهج القرآن والسنة هو لفت الأنظار عن التنظير والتجريد، إلى التأصيل والعمل ، وأن ما ليس تحته عمل لا يُكترث له ، ومن الشواهد على ذلك من القرآن والسنة ما يلي :-
1.	ورد في سبب نزول الآية: يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِهَا وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ(البقرة: 189)، أن معاذ بن جبل وثعلبة بن غنم الأنصاري قالا: 'يا رسول الله ما بال الهلال يبدو رقيقا مثل الخيط ثم يزيد حتى يستوي ثم لا يزال ينقص حتى يعود كما بدأ؟ فنزلت: يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأهِلَّةِ  (الكشاف للزيعلي، ص118/1) ، فصرف الإجابة إلى العمل .
2.	وقد طبق عمر  هذا المبدأ عندما ظل حتى وفاته يتحرى معنى الكلالة في سورة النساء لأنها آية تترتب عليها معرفة تقسيم المواريث عملياً ، بل قال قبل موته 'إني لم أدع شيئا هو أهم إليّ من الكلالة، وما راجعت رسول الله  مثلما راجعته في الكلالة' (الطبقات الكبرى ، لابن سعد : 3/343 – الإتقان في علوم القرآن، للسيوطي : 1/60).
أما عندما قرأ سيدنا عمر  سورة عبس ووقف عند قوله تعالى: وَفَاكِهَةً وَأَبّاً (عبس : 31)، فإنه سأل نفسه أول الأمر: 'هذه الفاكهة قد عرفناها فما الأبْ؟! ثم عاد سريعاً إلى منهج البحث الصحيح فقال: ويلك، إن هذا لهو التكلف يا ابن أم عمر، ماذا لو لم تعرف ما الأبْ؟ ( تفسير القرطبي : 19/220)، 'الفاكهة' هي طعام الناس، 'والأبْ' هو طعام المواشي، فلا عليه إذا لم يعرف  معنى 'الأبْ' حيث ليس تحتها أي جانب عملي مفيد .
وهذا ما نبه إليه سيدنا عمر بن عبد العزيز  في الخلاف بين سيدنا علي  ومعاوية  حيث قال: 'هذه فتنة طهّر الله منها أيدينا ، أفلا نتطهر منها ألسنتنا؟!' ، خاصة أن كلاً قد أفضى إلى ربه وكافأه أو حاسبه على ما فعل، وليس تحت بحث الخلاف من عمل سوى مزيد من الفرقة والشقاق والتمزق والخلاف .
 ولذا فيبدو لي أن هناك أقوالاً في تفسير سورة الكهف امتلأت بها بعض كتب المفسرين تخرج بنا عن هذا الهدف الكبير، رغم توجيه الآيات في صدرها: مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ (الكهف:5)، لَوْلا يَأْتُونَ عَلَيْهِمْ بِسُلْطَانٍ بَيِّنٍ (الكهف: 15)، سَيَقُولُونَ ثَلاثَةٌ رَابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْمًا بِالْغَيْبِ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِمْ مَا يَعْلَمُهُمْ إِلا قَلِيلٌ فَلا تُمَارِ فِيهِمْ إِلا مِرَاءً ظَاهِرًا وَلا تَسْتَفْتِ فِيهِمْ مِنْهُمْ أَحَدًا (الكهف: 22).
 ومع هذا النهي الصريح عن المراء، وعدم الاستفتاء فيما ليس تحته عمل، فإن هناك صوراً من الاستهواء للبحث في تفاصيل غير مفيدة عملياً، مما أفضى إلى عدم الالتزام بهذه المنهجية (البحث فيما تحته عمل فقط) ومن صور الإغراق في القضايا النظرية ما يلي : -
1.	هناك روايات تفننت في تحديد اسم الملك الذي هدد الفتية بالقتل رجما فاضطرهم إلى الإيواء إلى الكهف حيث وردت روايات أنه اسمه: دقيانوس وأقسوس وطرسوس ، ولا يوجد دليل من أثر صحيح على ذلك ، ولا أدري لماذا أصروا على أسماء لا يجمعها إلا 'وس' في آخر كل اسم؟!.
2.	وردت روايات في كتب التفسير عن اسم الكلب أنه حمران أو قطمير أو لكسلمينا ، وهو مالا يفيد شيئا ولا دليل يصح في ذلك .
3.	ذكروا نوع الطعام: أَزْكَى طَعَامًا (الكهف: 19)، أنه البر أو التمر ، أو الأرز أو الزيت ، أو أطيبه أو أرخصه، وهو يناقض منهج التفويض المطلق في الإدارة ، حيث تركوا له حرية الاختيار لأزكاه طعماً ، وأطيبه صحة .
4.	اختُلف في الصاحبين هل هما أخوان مخزوميان من مكة: الأسد بن عبد الأسد، وأبو سلمة، أو النبي  وأهل مكة وقيل: صاحبان من بني إسرائيل اسمهما:(يهوذا وقرطوس)، وقيل: شريكان في مال انفصلا، فتصدق أحدهم بحصته ، وبخل الآخر بماله ، ونكح عددا من النساء ، وأنجب كثيرا، وهي كلها خيالات لا تسمن ولا تغني من جوع ، ومن أبعد الأقوال تصوراً أن الصاحبين هما النبي وأهل مكة؛ لأنه لم يكن بمكةجنات وزروع وأنهار ، ثم إن القرآن يتحدث عن صاحب واحد، وليس أهل مكة جميعا، لكنه الإغراق الذي فتن به بعض المفسرين .
5.	أورد بعض المفسرين روايات عن موضوع مجمع البحرين، حتى كادوا أن يذكروا كل مكان في العالم فيه التقاء بحرين ومن ذلك: _
(‌أ)	التقاء بحر فارس والروم .
(‌ب)	التقاء بحر فارس وخراسان .
(‌ج)	التقاء بحر الأردن والقلزم .
(‌د)	التقاء البحرين في القلزم .
(‌ه)	التقاء البحرين في طنجة .
(‌و)	التقاء البحرين في أفريقيا .
(‌ز)	التقاء البحرين في أرمينية .
(‌ح)	التقاء البحرين في الأندلس .
(‌ط)	البحران هما موسى والخضر .
والأخير يدل على الإفلاس الحقيقي إذ كيف يبحث سيدنا موسى عن نفسه وهو القائل: لا أَبْرَحُ حَتَّى أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ أَوْ أَمْضِيَ حُقُبًا  (الكهف: 60).
6.	اختلف أيضا في القرية البخيلة التي لم تطعم سيدنا موسى والخضر فقيل في الأبله ، وقيل: في أنطاكية 'الأندلس'، وقيل: في 'باجروان' بأذربيجان ، وقيل: من قرى الروم .
7.	ومن الإسهاب فيما ليس تحته عمل، ما ورد في طول الجدار وعرضه وارتفاعه مما لا يتصوره عاقل!.
8.	وردت روايات عن مكان الكهف فقيل هو في بلاد الروم، وقيل في بلاد الشام، وقيل في بلاد الأندلس. 
9.	واختلف في زمن القصة هل كانت قبل زمن سيدنا موسى أو سيدنا عيسى؟، بما لا يغني شيئاً! .
10.	 واختلف في اسم الغلام المقتول هل هو جيسور أم حيسور أو ميسون، وهذه المرة تشترك الأسماء الثلاثة في 'سو' عكس ما قدم من اسم الملك حيث ورد فيها جميعاً 'وس'! .
11.	 واختلف في نوع الكنز هل هو مال كثير ، أم علم غزير ، أو لوح مكتوب عليه مواعظ والشهادتين، وهو تفنن لا أصل له ولا دليل عليه ، فالكنز بين مع قوم بخلاء ، منعوا الإطعام؛ ويُخشى من أمثالهم على المال لا العلم أو الألواح أو فما حاجة البخيل إلى العلم؟! .
12.	 كما اختلف في اسم الغلام، واختلف في اسم أبيه وأمه في روايات ما أنزل الله بها من سلطان! .
13.	 واختلف في اسم سيدنا الخضر فقيل هو أبليا بن ملكان، وقيل هو عاميل بن سماقحين .
14.	 واختلف في اسم ذو القرنين وأصله فقيل:
(‌أ)	هو مصري اسمه مرزبان بن مروبه .
(‌ب)	هو الإسكندر .
(‌ج)	اسمه هرمس .
(‌د)	اسمه هرديس .
(‌ه)	اسمه الصعب بن ذي يزن .
(‌و)	اسمه أفريدون .
15.	 واختلف أيضاً في زمانه فقيل قبل بعثة سيدنا موسى ، وقيل بعد، وقيل: بعد بعثة سيدنا عيسى ، وقيل كان وقت سيدنا إبراهيم وإسماعيل ، وقيل كان مع الخضر في زمانه ، وكان الخضر صاحب لوائه الأعظم .
16.	 واختلف في أسماء القوم الذين لا يكادون يفقهون قولا ، فقيل : ناسك ومنسك، وهاديل وتاديل ، وقيل عنهم إن أذنهم كانت كبيرة حيث يفترش أحدهم أذناً ينام عليها ويتغطى بالأخرى فكيف يمشي أمثال هؤلاء، هل يحمل كل أذن بإحدى يديه؟!!.
17.	 وقيل في يأجوج ومأجوج الكثير وأنهم ينجبون ألفاً من الذكور وألفاً من الإناث .
ماذا تعني هذه الأقوال في ميزان الفوائد التربوية والدعوية لإصلاح النفس والمجتمع ؟!
وهل في هذا التفنن في عرض روايات لا أصل لها ، ولا دليل عليها إلا صرفاً للقارئ عن واجباته نحو نفسه ومجتمعه ؟!
وهل يتوافق هذا مع كون القرآن كتاب هداية وليس عرضاً لروايات تاريخية ؟!
هل يغني هذا شيئاً في علاج واقع مرير لأمتنا الإسلامية في التخلف العلمي والحضاري والتكنولوجي؟! أم يجب أن تبقى السورة دافعة للأمة للسعي الحثيث من الاستضعاف إلى الحوار ثم الاستخلاف ، ومن الاستهلاك إلى الإنتاج ، ومن الفرقة إلى الوحدة ، ومن الأثرة إلى فعل الخير ونفع الغير .
نحن في مسيس الحاجة إلى تنمية كل فكرة تنتج إيمانا وعملاً صالحاً ، وإصلاحا لعالمنا كله شرقه وغربه، وبين السدين كما فعل ذو القرنين في نهاية السورة .
 وأختم بقصة تتكرر في مراكز الأبحاث والأقسام العلمية في الجامعات العربية والإسلامية التي تقدم الأبحاث للحصول على درجة الماجستير والدكتوراه والترقيات ، وهو كمٌّ هائل وكبير يمكن أن يصلح الأمة في أقل من عقد من الزمان لو اتجه البحث العلمي للوجهة الصحيحة للبحث فيما تحته عمل ، وليس فيما تحته ثمن {ترقية ــ مرتبات ــ مكافآت ــ مؤتمرات ــ ندوات ــ ..........}. 
القصة كانت في دار الكتب المصرية سنة 1987 م حيث جلست على الطاولة للمذاكرة والبحث وجاء شاب وجلس على الطاولة نفسها ، فتعرفتُ عليه ، ومن عاداتنا أن يذكر كلٌّ لأخيه موضوع بحثه لعل عنده كتاباً أو فكرة أو .... فسألتُ صديقي الجديد عن موضوع رسالته للدكتوراه الذي قطع فيه أربع سنوات من البحث والتحري ليلاً ونهاراً فقال : أحكام تحرير العبيد في الإسلام ، فسألته : من هم العبيد في بحثك؟ فقال: هو تعريف الفقهاء نفسه ؟! ألست متخصصا كما ذكرت في الفقه والأصول ؟! قلت: نعم ، ولكن الإعلان العالمي لحقوق الإنسان الذي صدر في 10 ديسمبر سنه 1948م قد أنهى قضية الرق والعبودية ولم تبق منه إلا صور نادرة، وليست ظاهرة، فأنكر عليِّ استغرابي البحث في أمر تاريخي ، ولم يعد له أثر  فاستدركت عليه وقلت : لو قصدت {أحكام تحرير العبيد في الإسلام} أي تحرير أمة الإسلام كلها من العبودية بالجملة لأعدائها في السياسة والاقتصاد والتعليم والإعلام والعادات الاجتماعية و..... لكان لبحثك قيمة عملية ، وآثار إصلاحية ، وربما حسنات ربانية لا حصر لها إن شاء الله ، ولكن الباحث لم يعجبه هذا الطرح الذي يُقوِّض المنهج من أعماقه ، ولو كان شجاعاً لانتصف من نفسه لأمته ، ولكن انحاز إلى نفسه ليستمر في بحث ينال به خطوة ودرجة علمية فارغة من المضمون العملي.
وعندما أرى حجم الإلحاح على قضية الإسبال للثوب ــ رغم ما ورد من أقوال الفقهاء والأصوليين في حمل المطلق على المقيد في أن الإسبال المحرم هو  المقترن بالعجب والخيلاء ــ أو الأكل على الأرض بدون ملاعق  ــ رغم مايبدو يقيناً أنها سنة فعلية أو عادة اجتماعية  تفيد الإباحة فقط ــ، أجدني أبحث عن شيء آخر هو 'كيف نأكل مما نزرع و نلبس مما نصنع؟!!! ' وهو مما لا أشك اليوم في وجوبه مع ارتباط الطعام وإنتاج الأساسيات بالحريات السياسية والاقتصادية كما عبر عنها بوضوح فضيلة الشيخ الشعراوي ــ رحمه الله ــ بقوله: ( من لم يكن طعامه من فأسه فلن يكون قراره من رأسه ). 
4.	ولذا فإنني أتوجه بأعلى نداء ، وأخلص رجاء ، وأرقى دعاء لإخواني الباحثين والباحثات، والمحاضرين والمحاضرات، والمتحدثين والمتحدثات، والخطباء من ذوي الغيرة على واقع الأمة، لا تدخلوا في بحث ليس تحته عمل، ولا تنشئوا خطبة فيها معلومات تجريدية ليس تحتها عمل ؛ فهذا كله قد ينتهي بنا إلى الانتقال من العمل إلى الجدل ، ومن الإبداع إلى الكسل ، ومن الإقدام إلى التراجع والخور ، ومن الإنتاج إلى الاستهلاك ، وفي الحديث الذي رواه ابن ماجه بسنده أن الرسول  قال: ' مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ إِلاَّ أُوتُوا الْجَدَلَ'( سنن ابن ماجه ، باب اجتناب البدع والجدل، 1/19، أورده المنذري في الترغيب والترهيب ، 1/107، وقاال: إسناده صحيح أو حسن أو ما قاربهما).
#Manhageyat
#Methodologies
#منهجيات

منهجية بعث الأمل مهما كان الألم.
في واقعنا المعاصر يطول الحديث عن الألم ويقل الحديث إن لم يندر عن الأمل، مما يورث كثيرا من السامعين في الدروس والخطب والمحاضرات والديوانيات والزيارات مزيدا من اليأس والإحباط،  وهذا في الواقع يعني أن جيوشا من اليائسين البائسين سيظلون دائما أسيري هذا الإحباط مما يستحيل معه أي تحرك نحو الإصلاح والتغيير. وإذا جدَّ المصلحون في السير إلى الله تعالى، ثم إصلاح مجتمعهم فإنهم يجب أن يبعثوا الأمل قويا، نديا، فياضاً، مستندين إلى هذه الركائز الأربعة السابقة وهي:
1.	قوة الملك التي لا تقهر .
2.	قوة المنهج الذي لا يتغير .
3.	تاريخنا الحافل بالانتصارات .
4.	واقعنا الماثل بالإيجابيات
ويمكنني أن ألاحظ منهجية بعث الأمل قبل العمل من خلال سورة الكهف فيما يلي :-
1.	تبدأ السورة بأعظم رسالة أمل وهي: } الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجَا * قَيِّماً لِّيُنذِرَ بَأْساً شَدِيداً مِن لَّدُنْهُ وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْراً حَسَناً * مَاكِثِينَ فِيهِ أَبَداً * وَيُنذِرَ الَّذِينَ قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً (الكهف:1-4)، قبل أن تتحدث عن الألم؟} فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَى آثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَذَا الْحَدِيثِ أَسَفاً(الكهف:6)، ولاشك أن الرسول  لم يكن يأسى كل هذا الأسى ويحزن كل هذا الحزن الذي عبر عنه القرآن بأنه قد يؤدي إلى مرض قاتل، إلا أنه كان يرى من صنوف البلاء والإعراض عن الله ما يجعله يصل إلى هذه الحالة ، ومع ذلك لم يبدأ القرآن بالألم، بل بدأ بالأمل، بالحمد لله ، وأن هذا الحمد يرتكز على هذه الثروة الربانية الكبيرة التي تعين ــ لو وظفناها توظيفاً صحيحاًــ في استدراك كل ما فات ، وعلاج كل داء، وتغيير كل الآفات ، هذه الثروة هي الكتاب الذي ليس فيه عوج بل هو 'القيِّم' أي مصدر المعايير الصحيحة الراشدة الهادية إلى الأحسن دائماً ، ثم إن هذه الآيات جمعت بين النذارة للمشركين والبشارة للمؤمنين في صورة متميزة يمكن أن نلخصها فيما يلي : 
•	حمدا لله على قوة المنهج القرآني الذي يقاوم العوج ويرسي القيم الربانية .
•	أن الله تعالى لا حد لقدرته فهو صاحب البأس الشديد على الكافرين والظالمين ، وصاحب الرحمة الواسعة على المؤمنين.
2.	كل القصص الرئيسية في هذه السورة التي ضمت صراعاً بين الحق والباطل وهي قصة أصحاب الكهف، والصاحبين وذي القرنين، بدأ الحق ضعيفا مهدَّداً، وانتهى قوياً مسدَّداَ، وهي كبسولة أمل سريعة المفعول كل أسبوع لأنها انتهت كلها بالفلاح والنجاح لأصحاب الحق ، والخسران والبوار للكافرين المعتدين على النحو التالي : -
(أ‌)	قصة أصحاب الكهف مع التهديد الذي حدث لهم في حياتهم أولاً حافظوا على دينهم في أنفسهم فلم يفتنوا، وآمن بسببهم قوم لا حصر لهم منذ عثروا عليهم بعد 309 سنة ، ونحن من بعد تسجيل القرآن لسيرتهم مازلنا عبر كل زمان ومكان يتلى فيه القرآن يشع هؤلاء نوراً جديدا في حياة كل مسلم منذ نزلت سورة الكهف حتى قيام الساعة، فأي نجاح أعظم من هذا النجاح ، وأي فلاح أكبر من ذلك .
(ب‌)	قصة الصاحبين ، أظهرت قوة اعتزاز الصاحب المؤمن بصلته بالله تعالى: }لَّكِنَّا هُوَ اللَّهُ رَبِّي وَلَا أُشْرِكُ بِرَبِّي أَحَداً (الكهف : 38)، وفي الوقت نفسه أنذر صاحبه المشرك بالبوار لحديقته ، وقد استجاب الله دعاءه، فكانت العبرة لكل من يعتز بغير الله تعالى: }وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ (الكهف:42)، وحدث الندم الشديد: }فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ عَلَى مَا أَنفَقَ فِيهَا وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا (الكهف : 42) وقال: }يَا لَيْتَنِي لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَداً(الكهف : 42).  إذن هذه هي نتيجة الاستكبار في الأرض بالعرَض الزائل من مال أو ولد أو منصب، لتكون قصة أمل دائمة لأصحاب الحق أن الله تعالى هو الذي بيده مفاتيح الخير ، وهو وحده النافع الضار ، المعز المذل ، القابض الباسط .
(ج‌)	قصة ذي القرنين في آخر السورة تؤكد معنى أن آخر طريق الدعوة والدعاة هو التمكين، وأنه يجب أن تكون عندهم أسباب القوة بحيث يستطيعون مواجهة الظالمين أفراداً و جماعات أو عصابات ، كما حدث مع أهل المغرب وبين السدين ، وقد تمثلت قصة النجاح في المنع الكامل لهذا الظلم من يأجوج ومأجوج حيث نص القرآن على أنهم: }فَمَا اسْطَاعُوا أَن يَظْهَرُوهُ وَمَا اسْتَطَاعُوا لَهُ نَقْباً (الكهف : 97)، وهذا يعني أن آخر مشوار الدعوة بالحسنى هو العز والتمكين ، والقدرة على ردع الظالمين ومنعهم من استضعاف الآخرين ، ونهب ثروات المساكين 
3.	في السورة أيضاً ثلاث صور من السلطة، يأتي تسلسلها درساً عميقاً مؤثراً في الأمل ، ويتضح ذلك فيما يلي: - 
•	السلطة الأولى: الملك الظالم الذي هدد أصحاب الكهف بالقتل رجماً إن لم يعودوا عن دينهم ، ويلتزموا عبادته دون ربهم ، وهو يمثل 'السلطة الدكتاتورية' أي الاستبداد السياسي .
•	السلطة الثانية: الملك الغاصب في قصة سيدنا موسى والخضر، وهو يمثل قمة الفساد المالي حيث إنه: }مَّلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْباً (الكهف:79)، ولا يهمه فقر هؤلاء المساكين الذين يكدحون في الأعمال البحرية، لكن الملك ــ في القصة ــ لا يترك نقيراً ولا قطميراً إلا استولى عليه ظلماً وعدوانا.
•	السلطة الأخيرة: سلطة الملك العادل ذو القرنين، وهي تخلو من الاستبداد السياسي أو الفساد المالي ، وهذا يبدو من عدم القهر للمحسن ، وترك المسيء يفعل ما شاء، بل منهجه كما قال تعالى:     } أَمَّا مَن ظَلَمَ فَسَوْفَ نُعَذِّبُهُ ثُمَّ يُرَدُّ إِلَى رَبِّهِ فَيُعَذِّبُهُ عَذَاباً نُّكْراً  *  وَأَمَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُ جَزَاء الْحُسْنَى وَسَنَقُولُ لَهُ مِنْ أَمْرِنَا يُسْراً   (الكهف : 87-88) ، وعندما وجدت مظلمة لقوم بين السدين ، وعرضوا مالاً باختيارهم لإقامة السد كانت أعظم صور التعفف عن أموال الفقراء والمقهورين حيث قال تعالى: }مَا مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْماً (الكهف : 95) .
 مجيء هذه القصة تعني أن هناك أملاً كبيراً لدى أصحاب الدعوة إلى الله أن ينهي الله على أيديهم أمرين:- 
أ‌-	الاستبداد السياسي مثل ملك أصحاب الكهف .
ب‌-	الفساد المالي مثل الملك الذي يأخذ كل سفينة غصبا .
وستنتهي الأمور إن شاء الله إلى حاكم عادل عفيف، إن صدقنا الله تعالى في الأمل والعمل الذي لا يفترُ مهما اشتدت ظلمات الباطل .
4.	من أكبر روافد الأمل في سورة الكهف هو ما استوقفني كثيراً من تكرار الحديث عن الرحمة في كل فقرات السورة ، حيث ذكرت الرحمة وهي أوسع أبواب الأمل سبع مرات ترتيبها كما يلي: -
(1)	 }رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَداً (الكهف: 10). 
(2)	} فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ يَنشُرْ لَكُمْ رَبُّكُم مِّن رَّحمته ويُهَيِّئْ لَكُم مِّنْ أَمْرِكُم مِّرْفَقاً (الكهف: 16). 
(3)	 }وَرَبُّكَ الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَةِ  (الكهف: 58). 
(4)	 }فَوَجَدَا عَبْداً مِّنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِنْ عِندِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْماً (الكهف: 65).
(5)	} فَأَرَدْنَا أَن يُبْدِلَهُمَا رَبُّهُمَا خَيْراً مِّنْهُ زَكَاةً وَأَقْرَبَ رُحْماً (الكهف: 81).
(6)	} فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنزَهُمَا رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ (الكهف: 82).
(7)	 }قَالَ هَذَا رَحْمَةٌ مِّن رَّبِّي  (الكهف: 98).
وإذا أردنا أن نقف على عمق الأمل في الآيات فإننا سنجد أول موضع هو أن ضيق الحياة وتهديد الطغاة لأصحاب الكهف جعلهم يدعون الله تعالى: }رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَداً (الكهف : 10)، فكان الجواب من الله سخياً نديا وخيراً كثيراً في الربط على قلوبهم تثبيتا ، وهدايتهم إلى التلطف وعدم المواجهة، والإيواء إلى الكهف: فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ يَنشُرْ لَكُمْ رَبُّكُم مِّن رَّحمته ويُهَيِّئْ لَكُم مِّنْ أَمْرِكُم مِّرْفَقاً (الكهف: 16)، وحرك الله الشمس لتحفظهم ، والأجساد تتقلب، والكلب يحرس ، وأخيراً يبعثهم لتصل رسالتهم إلى قوم آخرين ويؤمنون بما آمنوا به .
أما الموضع الثالث فهو يتحدث عن سعة رحمته سبحانه لكل الخلق فهو الغفور ذو الرحمة، فيرحم ويغفر ويتأنى على عباده، فلا يباغتهم بالعذاب لكل ذنب، لكنه أجَّل ذلك لموعد لا مناص منه ولا مفر لظالم عنه.
فإذا جئنا إلى قصة سيدنا موسى والخضر فسنجدها مفعمة بالأمل من خلال ذكر الرحمة ثلاث مرات، أولها: أن الخضر ممن آتاه الله رحمة وعلماً من لدن الرحمن الرحيم ، وهو يختم القصة بأن كل أحداثها هي نسمات متدفقة من الرحمة الربانية  رَحْمَةٍ مِّن رَّبِّكَ ، وما بينهما يبين أن الولد الذي ينتظر أن يكون بديلاً للأبوين المؤمنين هو من يصل الرحم ويتصف بصفة الرحمة بوالديه وأقاربه .
وفي آخر السورة تأتي الرحمة على لسان ذي القرنين بأن ما وفقه الله إليه من بناء السد معهم ولهم هو فيض رحمة من الله تعالى ، وليس من سلطانه ومعارفه ومتابعاته كما يفتن الكثير بعلمهم وسلطتهم، بل هو رحمة من الله تعالى ، وهو ما يوضح معيار الأمل لدى كل مسلم أن الله هو الرحمن الرحيم ، البر اللطيف بعباده، فيرسل لهم من أسباب الرحمة ما يمنع عنهم مظالم شتى ، ويهيئ لهم من رحمته أمناً على معاشهم ، وعليهم أن يستعدوا لرحمات الله في الآخرة بفعل الخير ونفع الغير .
 
#manhageyat
#Methodologies
#منهجيات

How Many Were in the Cave?

Again, the story of the People of the Cave is brought to a close, and another is shown with people in debate about the sleepers in the cave. This is only natural as people normally relate reports and news, adding something here and omitting something there. They may invent some details here or there, one generation after another. Thus, a simple story is told in different ways as time passes. Hence, dispute about the number of youth in the cave continued for a long time:

Some will say, 'They were three, the fourth of them being their dog,' while others will say, 'Five, with their dog being the sixth of them,' idly guessing at the unknown. Yet others will say, 'They were seven, the eighth of them being their dog.' Say: My Lord knows best how many they were. None but a few have any real knowledge of them. Hence, do not enter into argument about them, except on a matter that is clear, nor ask anyone of these people to enlighten you about them.' (Verse 22)

All such disputes about their number is useless. It is all the same whether they were three, five, seven, or even more. Their case is left to God who knows all their details. They were also known to the few who established the facts about the whole event as it took place, or who heard its true report. There is no need, then, to go into any argument about their number, as the moral of their story may be drawn regardless. The Qur'an directs the Prophet not to engage in any dispute over the issue and not to question any party over their case. This is consistent with the Islamic approach, which spares the human mind of all useless debate. A Muslim should not pursue anything that he cannot establish through true knowledge. This event, which took place a very long time ago, belongs to God's knowledge which is perfect. Hence, let us leave it there.

In his book of thematic tafsir, sheikh ‘Abd al-Rahman al-Sa’di devoted a section to listing of benefits from the story of the Aṣḥaab al-Kahf found in surah al-Kahf. He began this chapter by writing:

 ففيها آيات بينات وفوائد متعددة : منها: أن قصة أصحاب الكهف وإن كانت عجيبة فليست من أعجب آيات الله، فإن لله آيات عجيبة وقصصا فيها عبرة للمعتبرين ـ

These clear ayaat contain numerous benefits. One of them is that the story of the Aṣḥaab al-Kahf – although it is amazing – is not even from the most amazing signs of Allah. For indeed to Allah belong amazing ayaat, and the stories in them are a lesson for those who take admonition.

[Tayseer al-Lateef al-Manaan fee Khulaasah al-Tafseer al-Qur’an pg. 401]

Taddabor (Pondering) of Surat Al Kahf ayahs 21-27:

https://youtu.be/rHajThci_44 

Questions answered in this video:
- What do these ayat teach us about discussing trivial matters?
- What is the wisdom behind certain details being concealed, or left unknown, in the Quran?
- How do you seek atonement for forgetting to say 'God-willing/inshaAllah' when saying you will do something in the future. 
- What do these ayat teach us about the Gregorian and Lunar calendars? 

https://youtu.be/rHajThci_44 